"ОТКУДА ПОШЛО УЧЕНИЕ ОБ ИЕРАРХИЯХ"

Предисловие.

   В архивах Свято-Троцкой Сергиевой Лавры, есть книга - "Венец веры" (каталожный номер 299-633) из Библиотеки Н.С. Тихонравова. Фотокопии страниц этой книги выложены в открытый доступ. Было решено, сделать перевод аутентичного текста сей книги из фотокопий, в текстовый электронный формат. Но по мере прочтения и изучения пришло понимание, что в книге сей, хотя и подаётся учение о вере, но то что это учение не имеет ни какого отношения именно ко Христианской вере, можно утверждать совершенно точно.
   Практически всё, что в этой книге написано, подкрепляется цитатами из корпуса сочинений "Ареопагитик", автором которых, предположительно, является Дионисий Ареопагит. Соответственно, было принято решение, изучить несколько работ из этого корпуса сочинений, а именно: 1. О небесной иерархии. 2. О церковной иерархии.
   Однако, только начав читать, становится понятно, что труды сии написаны человеком, придерживающимся, или точнее, пребывающем, в ветхозаветной иудейской идеологии. Именно в состоянии идеологии, а не веры. Посему, принять тот факт, что сей корпус сочинений написан именно Дионисием Ареопагитом, не представляется возможным. Основание, которое позволило сделать именно такой вывод, предлагается для ознакомления и рассуждения в статье "Откуда пошло учение об иерархиях".
   Более того, утверждать о подмене авторства, трудов о небесных иерархиях, можно не только исследовав сами тексты книг, но и на основании исторических и библиографических фактов.
   Таким образом, автором трудов о небесных иерархиях, не может яявляться Дионисий Ареопагит.
   Вероятнее всего, сочинения были написаны неизвестным автором, который использовал имя Дионисия Ареопагита, дабы придать "духовный вес" своим сочинениям. Тем самым, упростить и облегчить проникновение ветхозаветных и каббалистических учений в христианскую среду.
   Вероятнее всего, сей лже-Дионисий Ареопагит, жил в период 3-4 веков нашей эры. В то время, когда было окончательно сформировано и записано каббалистическое учение.

Историческая справка.

Дионисий Ареопагит - афинский мыслитель, христианский святой. Согласно церковному преданию, Дионисий Ареопагит был учеником ап. Павла (Деян. 17:34) и первым епископом Афин. Согласно житию, он был послан апостолом Климентом во главе миссии проповедников в Галлию, где и погиб от гонений Домициана около 96 года.
Под его именем (!!!) написаны сочинения, ставшие публично известными в V веке. В XVI веке эти сочинения подверглись наибольшей критике, после чего начало утверждаться мнение, что они, возможно, испытали сильное влияние неоплатонизма и имеют псевдоэпиграфическое происхождение. Сочинения оказали огромное влияние на дальнейшую христианскую философию. Единого мнения об авторстве этих сочинений и точной дате их создания нет. В науке эти тексты известны как Ареопагитики.
На Дионисия Ареопагита в качестве непререкаемого авторитета ссылается протопоп Аввакум [1] в своём автобиографичном "Житии": "Сей Дионисий научен вере Христове от Павла апостола, живый во Афинех, прежде, даже не прийти в веру Христову, хитрость имый исчитати беги небесныя; егда ж верова Христови, вся сия вмених быти яко уметы".
Сочинения Дионисия Ареопагита проникли на Русь через южнославянские переводы в конце XIV века. Среди них был экземпляр, принадлежавший митрополиту Киприану.[2] Какой-то список творений Дионисия, вероятнее всего, бытовал в Новгороде. Наибольшая частота переписывания его сочинений приходится на XVI-XVII века. Выдержки из Ареопагитик обильно использовались древнерусскими авторами.
Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/Дионисий_Ареопагит

Умышленно выделил фразу - …под его именем…, поскольку всё, что написано после неё, к настоящему Дионисию Ареопагиту, отношения не имеет.

Теперь рассмотрим другого Дионисия, которого считают действительным автором сборника "богословских" сочинений.

Псевдо-Дионисий Ареопагит - неизвестный автор сборника (корпуса) богословских сочинений на греческом языке, получившего название "Ареопагитики", "Ареопагитик", "Ареопагитского корпуса" (лат. Corpus Areopagiticum) и приписывавшегося жившему в I веке н. э. ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту.

Среди монофизитов.
Впервые в истории, Ареопагитики упомянул один из лидеров миафизитов, патриарх Севир Антиохийский, на поместном соборе в Тире в 513 году. Затем, он же, цитировал трактат "О божественных именах", в полемике против своего бывшего сторонника, ещё одного еретика Юлиана Галикарнасского (после 518 года). В 531-533 годах, последователи Севира ссылались на Псевдо-Дионисия в переговорах с халкидонитами, в ходе Константинопольского собеседования. Севирианам оппонировал эфесский епископ Ипатий [3], который отверг ссылки на Ареопагитский корпус на том основании, что древним авторам (представителям Александрийской школы Афанасию Великому [4] и Кириллу Александрийскому [5]) они известны не были, а потому, могут быть подлогом со стороны последователей Аполлинария Лаодикийского. На это ему возражали, что архиепископ Кирилл цитировал Ареопагитики в своих сочинениях, против Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского.
Примерно в то же время, Сергий Решайнский (ум. в 536 году) перевёл корпус на сирийский язык, и этот перевод получил широкое распространение, особенно в монофизитских кругах Древневосточных православных церквей.

Среди православных.
В VI-VII веках появляются многочисленные комментарии (схолии) к Ареопагитикам, составленные Иоанном Скифопольским [6], Максимом Исповедником [7] и другими авторами. Для средневекового читателя эти схолии, под общим авторством Максима Исповедника, станут неотъемлемой частью корпуса. Авторитет Максима Исповедника сыграл огромную роль в признании и принятии Ареопагитского корпуса христианской ортодоксией. К концу VI века, Ареопагитики становятся известны на Западе. Их цитирует в своих проповедях римский папа Григорий Двоеслов. [8] В 649 году, на Латеранском соборе, на них опирается в полемике с монофелитами, римский папа Мартин I. В послании к VI Вселенскому собору, Ареопагитики цитирует папа Агафон. Таким образом, и на Западе, и на Востоке, среди богословов утверждается взгляд на Ареопагита, как на бесспорный авторитет. Ссылка на "великого Дионисия" была включена во второе правило VII Вселенского собора.

О происхождении сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита и о времени его жизни, единой точки зрения до сих пор нет. Так, Хуго Кох на основании параллелей с поздними неоплатониками считает "Ареопагитики" подделкой, относящейся к концу V века. Эту же дату принимает и Отто Барденхевер в своей "Патрологии". Йозеф Штигльмайр старается отождествить "псевдо-Дионисия" с Севером Антиохийским, монофизитом VI в. Критикуя это мнение, Робер Девресс относит составление дионисиевских творений к более раннему времени - до 440 года. Анри Шарль Пюш настаивает на отнесении "Ареопагитик" к концу V в. Преосвященный Афинагор считает Дионисия "псевдо-Ареопагита" учеником Климента Александрийского и отождествляет его с Дионисием Великим, епископом Александрийским (середины III в.); наконец, Сеслас Пера, в своей статье "Дионисий Мистик и богоборчество", находит в дионисиевских писаниях влияние каппадокийской школы и пытается приписать их неизвестному ученику св. Василия Великого.
В двух различных энциклопедических изданиях: в Православной богословской энциклопедии 1903 года, и в Православной энциклопедии 2001 года, отрицается принадлежность "Ареопагитик" Дионисию. В первом из них приведены 10 научно-исторических обоснований, подтверждающих мнение о невозможности принадлежности "Ареопагитик" Дионисию. Например, упоминаемое в "Ареопагитиках" пение Символа веры на литургии, впервые было введено в 476 году в Антиохи, монофизитами, и лишь позднее, этот обычай был усвоен православными.
Версия об авторстве для "Ареопагитик" Дионисия, находит поддержку среди отдельных представителей Русской православной церкви, к примеру, у архимандрита Рафаила Карелина, священника Даниила Сысоева.
К настоящему времени сохранились следующие труды: "О божественных именах", "О мистическом богословии", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии" и "Десять писем к разным лицам".
В трактате "О небесной иерархии" даётся позитивный очерк свойств Бога, тем самым произведение можно считать образцом катафатического богословия. Автор придерживается так называемого александрийского мировоззрения, согласно которому мир организован по иерархическому принципу: в нём есть ступени, определяемые степенью близости к Богу. Псевдо-Дионисий первым в христианском богословии создал подробную и продуманную классификацию ангелов. Хотя она недостаточно чётко соответствует сложному и запутанному миру ангелов Ветхого Завета, метод организации ангельской иерархии через триады (с одновременной апелляцией к Троице) открывал путь к примирению с христианством неоплатоников. Впрочем, аббат Рене Рок усматривал связь иерархии с герметизмом, а мистик Роберт Фладд составлял таблицы соответствия между ангельскими чинами и сфирот.
Трактат "О церковной иерархии" продолжает линию, начатую предыдущим произведением. По мысли автора, церковная иерархия является отражением небесной, поэтому в ней вновь встречаются триады.
В то же время большинство комментаторов считает, что таинства не являются частью церковной иерархии Псевдо-Дионисия. Дело в том, что в трактате описаны 6 таинств (то есть две триады): помимо уже перечисленных, это также рукоположение, пострижение и погребение. Логично, что количество церковных чинов также равно двум триадам. Это обстоятельство побудило Никиту Стифата добавить в XI веке ещё одну триаду - патриархов, митрополитов и архиепископов.
Необходимость церковной иерархии автор обосновывает тем, что степени посвящения различаются доступным объёмом божественного откровения. Тем самым религиозные обряды сближаются у Псевдо-Дионисия по своему смыслу с древнегреческими мистериями. Впрочем, по мнению Г. В. Флоровского, писатель намеренно употребил приём сближения, чтобы противопоставить "истинное" христианское богослужение "мнимым" языческим таинствам.
Трактат "О божественных именах" выступает мостом между катафатическим и апофатическим богословием. С одной стороны, автор перечисляет множество имён Бога: Добро, Свет, Красота, Любовь, Сущий и так далее. При этом Псевдо-Дионисий не претендует на оригинальность, заявляя, что только раскрывает мысли Иерофея Афинского. Помимо традиционных библейских источников, комментаторы находят в перечисленных именах влияние платоновского "Парменида", триады Плотина, "Первооснов теологии" Прокла, гимнов Ефрема Сирина.
С другой стороны, писатель утверждает, что Бог выше всех своих многочисленных имён, то есть выше любого знания, абсолютно трансцендентен. В этом вопросе он порывает с неоплатонизмом. Неоплатоники считали, что человек способен познать Бога через очищение от грехов (катарсис), следовательно, для них трансцендентность Бога относительна. А для Псевдо-Дионисия даже обожение не даёт человеку возможности познать сущность Бога. Познание Бога возможно лишь в тех случаях, когда тот сам открывается человеку (благодать). Марсилио Фичино видел параллелизм между трансцендентностью Бога в Ареопагитиках и герметическим трактатом "Асклепий" [9], где говорится, что у Бога нет имени, и любое имя есть имя Бога. Идею абсолютной непознаваемости Бога позже разделяли Иоанн Дамаскин [10] и Григорий Палама [11]
Ареопагитики завершили тенденцию проникновения в христианство неоплатонизма, начатую Григорием Богословом и Григорием Нисским. Находясь под влиянием Прокла, их автор первым провёл систематическое воззрение на христианское богослужение как на систему символов и священнодействий, служащих таинственным выражением скрытых и возвышенных идей.
В течение всех средних веков Псевдо-Дионисий Ареопагит оставался одним из самых сильных и уважаемых авторитетов для представителей всех богословских школ и направлений. На Востоке заметно влияние Ареопагитик на Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Никиту Стифата и даже на Шота Руставели. Во время паламитских споров на авторитет Псевдо-Дионисия Ареопагита ссылаются все стороны полемики. На Западе под влиянием Псевдо-Дионисия находятся Иоанн Скотт Эриугена, Альберт Великий, Бонавентура, Николай Кузанский, Пико делла Мирандола и множество других христианских авторов. В "Сумме теологии" Фомы Аквинского [12] насчитывают 1700!!! цитат из Ареопагитик.
Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/Псевдо-Дионисий_Ареопагит

О небесной иерархии.

Первоначально, предполагалось, очень детально рассмотреть предложенные выдержки из книги "Венец веры". С подбором соответствующих цитат из Евангелия, по возможности к каждому объявлению или предположению, записанному в тексте, дабы не возникло оснований считать проведённое исследование субъективным или предвзятым, в отношении, и автора книги, и самой книги. Однако, в процессе формирования справочной информации по некоторым именам, на которые ссылается автор книги "Венец веры", как на авторитетные источники, обнаружилось религиозное учение, которое и стало той самой первоосновой, из которой, впоследствии, псевдо-Дионисий и сформировал своё собственное учение об иерархиях. Как небесных, так и церковных.

Прежде чем указать, какое именно религиозное учение легло в основу сборника богословских сочинений псевдо-Дионисия, предлагаю пройтись по историческим датам, связанным с этим сборником.
"Ареопагитики", вероятнее всего, были написаны во второй половине 4 века нашей эры. Но широкую известность обрели в начале 5-го века нашей эры. Вполне допустимо считать это действительным историческим фактом, поскольку:

…Впервые в истории, Ареопагитики упомянул (читай - официально признал) один из лидеров миафизитов, патриарх Севир Антиохийский, на поместном соборе в Тире в 513 году…
…В 531-533 годах последователи Севира ссылались на Псевдо-Дионисия в переговорах с халкидонитами в ходе Константинопольского собеседования…
…архиепископ Кирилл (Александрийский) (период жизни 376 год - 444 год) цитировал Ареопагитики в своих сочинениях против Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского.
…Сергий Решайнский (ум. в 536 году) перевёл корпус на сирийский язык…

После первых упоминаний сборника "Ареопагитик", продолжилось внедрение учения об иерархиях, в христианскую среду.

…В VI-VII веках появляются многочисленные комментарии (схолии) к Ареопагитикам, составленные Иоанном Скифопольским (Родился около 475 года, умер в 550 г), Максимом Исповедником (период жизни: 580 год - 662 год) и другими авторами…
…В послании к VI Вселенскому собору (680 год), Ареопагитики цитирует папа Агафон…
…Ссылка на "великого Дионисия" была включена во второе правило VII Вселенского собора (787 год)…

В качестве заключения, можно сказать, что время написания сборника богословских учений "Ареопагитики", самое ранее, можно отнести к 4-му веку нашей эры. Далее, начиная с 6-го века, началось развитие и углубление псевдобогословского учения об иерархиях, и встраивание его в христианскую религию.

Теперь обратимся к историческим датам, по которым можно отследить появление и развитие того самого религиозного учения, которое и легло в основу "Ареопагитик", а именно - КАББАЛЫ.

Сефер Йецира (др.-евр. Книга творения) - один из основополагающих текстов в каббале, авторство которого традиционно приписывают Аврааму, произведение, оказавшее особое влияние на становление ряда основополагающих каббалистических доктрин и еврейского мистицизма.
Согласно распространённой версии, тот ивритоязычный текст, который мы сегодня имеем, был написан около 300 года. Наиболее раннее свидетельство о существовании Сефер Йецира в письменном виде относится к 120 году н. э., предположительно оно было записано Рабби Акивой. Арье Каплан, написавший глубокий комментарий к Сефер Йецира, утверждал, что первые комментарии на эту книгу были написаны в X в., а сам текст скорее всего датируется VI в. Перевод на латынь был сделан Гийомом Постелем в 1552 году и опубликован в Париже.
Самое раннее упоминание "Сефер иецира" - в сочинении "Барайта ди-Шмуэль" (конец VIII века) и в стихах Елеазара га-Калира (около VI века). Учение о сфирот и система языка, являясь одними из центральных произведений еврейской эзотерической космогонической традиции, обнаруживают влияние неопифагореизма и стоицизма.
Трактат состоит из шести глав, дошёл до нас в четырёх основных версиях: "краткой", "пространной", "каббалистической" (ГРА-версия, изданная Виленским гаоном) и версии Саадии Гаона; в наиболее пространной редакции его объём 2,5 тыс. слов. В этом кратком сочинении, представляющим собой комментарий к первой книге Бытия, содержится учение о сотворении мира, времени и души человека посредством 22-х букв еврейского алфавита и десяти скрытых "путей" (сверх-идей, божественных мыслей, неотъемлемых составляющих самой сути Бога) сфирот.
В первой главе рассказывается о сфирот, а в остальных пяти - о значении отдельных букв в процессе творения. Далее в тексте рассматриваются 22 буквы еврейского алфавита в их связи с творением. Комбинации "основных букв" содержат в себе корни всех вещей, а также противоположность между добром и злом (онег ве-нега). Буквы разделяются на три группы:
1. три матери - ими были созданы воздух, вода и огонь в мире; три состояния в мире жара, холод и успокоение, а также в душе мужчины и женщины - голова, живот, тело.
2. семь двойных - семь планет Солнечной системы, семь дней творения.
3. 12 простых - 12 созвездий зодиака, 12 месяцев.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Сефер_Йецира

Как можно увидеть из справки о тексте Сефер Йецира, самое раннее свидетельство относится к 120 году. А ивритоязычный текст, был написан около 300 года н.э. Как тут не вспомнить следующий факт: …архиепископ Кирилл (Александрийский) (период жизни 376 год - 444 год) цитировал Ареопагитики в своих сочинениях против Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского…
Возникает весьма обоснованное предположение, позволяющее утверждать, что некий неизвестный автор, назвавшись Дионисием, воспользовался текстом Сефер Йецира, что бы сформировать собственное учение, которое сочетало бы в себе и ветхозаветные иудейские традиции, и Евангельское Слово.
Для чего было нужно такое учение? Ответ вероятнее всего один - уничтожение Христианства. Уничтожение, самым простым способом, сформировать массовое восприятие Христианства, как некоей обновлённой иудейской религии. Придать, своего рода, статус "усыновлённости" Христианства, по отношению к "отеческой" религии иудаизма.
Именно для этого и потребовалось перенести и лукаво вплести в христианское вероучение как можно больше положений, обрядов, традиций и правил из Ветхого Завета.
Со временем, многие и многие богословы, коих именовали, и Отцами, и Учителями церкви, успешно справились с этой задачей.
Одним из основных инструментов по превращению Христианства, в обновлённую иудейскую религию, как раз и стал корпус текстов "Ареопагитик".
Для того, что бы заставить поверить в "богодухновенность" текстов "Ареопагитик"
и было выбрано имя Дионисия Ареопага. Расчёт прост. Ни кто не поверил бы в то, что это написано кем-либо из апостолов. А вот сославшись на кого-то, близко знавшего их, позволило придать статус этому сочинению, практически христианского, и даже апостольского учения.
После первого "вброса" учения от псевдо-Дионисия в 4-м веке н.э., закрепление за корпусом этих "богословских" текстов, статуса "истинно" христианских, было совершено на соборе в Тире в 513 году, а затем на 6-м и 7-м Вселенских Соборах.
В это же время, в период с 6-го века н.э., по 8-й век н. э., параллельно происходило развитие и распространение в среде верующих, как корпуса богословских текстов "Ареопагитик", так и книги творений - Сефер Йецира.

…В VI-VII веках появляются многочисленные комментарии (схолии) к Ареопагитикам, составленные Иоанном Скифопольским , Максимом Исповедником и другими авторами…
…Самое раннее упоминание "Сефер иецира" - в сочинении "Барайта ди-Шмуэль" (конец VIII века) и в стихах Елеазара га-Калира (около VI века)…

Сей факт лишь подтверждает правильность ранее высказанного предположения о том, что "Ареопагитик" есть не что иное, как переработанные для христианского мира тексты Сефер Йецира.

Какова же окончательная цель, внедрения Ветхозаветных обрядов, правил и традиций в Христианство? Если не уничтожить, то хотя бы разрушить Христианскую веру, превратив её в придаток иудаизма. О такой опасности предупреждал Христос своих учеников.
…И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого и дыра будет ещё хуже.
Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое…
(Евангелие от Матфея 9:16-17)
…Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет ещё хуже.
Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые…
(Евангелие от Марка 2:21-22)
При сём сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой.
И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут;
но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое.
И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: "старое лучше".
(Евангелие от Луки 5:36-39)

Если с датами всё понятно, то теперь требуется рассмотреть и сравнить сходство сути обоих учений - каббалы и корпуса "Ареопагитик". При этом, первое, что необходимо отметить, оба учения основываются на иерархической системе построения мира. Это ещё раз доказывает, что берут они своё начало из одного источника.

Небесная иерархия по псевдо-Дионисию выглядит следующим образом:

Высшая иерархия: 1.серафимы 2.херувимы 3.престолы
Средняя иерархия: 4.господства 5.силы 6.власти
Низшая иерархия: 7.начала 8.архангелы 9.ангелы

В начале Творения было 10-ть чинов. Но …ЕЩЕ ВОПРОС ОБЫЧЕ БЫВАТИ; особенный ли чин низпаде ангеловъ, или от различных чинов нецы падоша? И о самой Денницы падшей вопрошается, единому ли он чину падшему бе началник, или всем силам небесным.
ОТВЕТ: Блаженный Иоанн Дамаскин глаголет: яко целый чин десяты низпаде, в нем же точию единому падшая началствова Денница… (Из книги "Венец веры")
По причине отпадения Денницы, начальника 10-го чина, со всеми себе "подчиненными" ангелами, небесная иерархия стала состоять из 9-ти чинов - трёх триад.
Что произошло далее с 10-м чином. …Падение диаволское сугубое, духовное и местное. Духовным падением паде из света во тму, из сана невинности во грех, из блаженства в казнь, от любве в ненависть. Местным паки с небесе, инии во ад. По оному у Исаии в главе 14; и сниде слава твоя во ад; инии на мрачный воздух, их же средняя страна воздуха, чесо ради именуются духове злобы… (Из книги "Венец веры")
Поскольку, устроение церкви земной, по утверждению Псевдо-Дионисия, подобно устроению Церкви Небесной, то вполне понятно, почему разработанная небесная иерархическая структура управления, была перенесена и на неё.

Таинства: 1.крещение (посвящение) 2.евхаристия (собрание) 3.елеопомазание
Посвящающие: 4.епископы 5.пресвитеры 6.диаконы
Посвящаемые: 7.монахи 8.миряне 9.оглашенные

Точно так же, 9-ть чинов - три триады. …Необходимость церковной иерархии автор обосновывает тем, что степени посвящения различаются доступным объёмом божественного откровения…

Иерархия описанная в первой главе Сефер Йецира:

Сфирот - одно из фундаментальных понятий в каббале, созданное автором книги "Сефер Йецира". Изначально - десять первичных или идеальных "цифр", позже стали означать десять стадий эманации, происходящих из Эйн соф и образующих царство проявления Бога. Понятие сфирот в значении "сферы" встречается также в еврейском неоплатонизме. Совокупность сфирот, расположенных в иерархическом порядке, образует "древо сфирот". Ритм раскрытия сфирот различим на каждом из уровней творения. Учение о 10 сфирот есть в книге "Бахир", где они также именуются "10 галгалим".
Десять сфирот - композиция из 10 элементов, 10 сокрытий Высшего Света, существующих, чтобы творения смогли получить этот Свет.
Помимо этого, есть незримая сфира, даат, соединяющая три высших сфирот.
Согласно Бааль Суламу каждый мир и сфира состоят из 10 сфирот, состоящих, в свою очередь, из 10, и так далее по образу фрактала.
У древа сфирот есть тень - клипот. Иногда говорят о множественности Деревьев Жизни, которые проявляются в ипостасях - "духовные объекты, состоящие из 10 сфирот".
Прохождение света через сфирот.
Выше первой сфиры кетер - существует бесконечный свет Творца, также называемый простым светом. Бесконечный свет свободно проходит через сфиры кетер, хохма и доходит до трёх верхних сфирот (ГАР), содержащихся в бине. На этом уровне существует вечное, ничем не омрачимое совершенство. Бина также называется раем. Ниже ГАР бины проходит узкая струйка света, которая, многократно сократившись, доходит до нижней сфиры - малхут. Самая нижняя часть малхут является нашим материальным миром. Возвышаясь, душа человека может дойти до ГАР бины - выше этого

Помимо этого, есть незримая сфира, даат, соединяющая три высших сфирот.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Сфирот

Кроме того, что имеется 10 сфирот (по сути, то же самое что 10-ть чинов в книге псевдо-Дионисия "небесная иерархия") в следующих главах идёт рассмотрение иудейского алфавита, буквы которого …разделяются на три группы…То же самое, что и триады в иерархиях небесной и земной в "Ареопагитиках".
Падший, 10-й чин небесной иерархии, низвергается во тьму, в плотский мир. В таблице сфирот, этот чин соответствует сфире "малхут" - мир действия. …Самая нижняя часть малхут является нашим материальным миром… Таким образом, 9 сфирот можно разделить на три триады, как то сделано с чинами в предполагаемой небесной иерархии. И поскольку, падший чин ранее имел отношение к небесной иерархии, следовательно, и после падения должен был сохранить свою иерархическую форму. Соответственно, и земная церковная иерархия была построена по тому же иерархическому принципу: 9-ть иерархий организованные в три триады.
Единственно отличие учения каббалы, и в частности учение о сфиротах, от учения о небесной и земной иерархиях, состоит в том, что в каббале основание сфер имеет число "10", а в "Ареопагитиках" в основании чинов положено число "3".
Объяснить, такое различие, весьма просто.
В каббале "10" принято как число имён Бога, которые проявляются в ипостасях - "духовные объекты, состоящие из 10 сфирот". Число "10", является священным. Поэтому: …согласно Бааль Суламу каждый мир и сфира состоят из 10 сфирот, состоящих, в свою очередь, из 10, и так далее по образу фрактала…
Небесная иерархия, преподносится как христианское учение, и потому священное число в ней - "3". Три Ипостаси Бога. Три Единосущных состояния - Троица. Поэтому иерархия, как небесная, так и церковная, в таком учении, так же состоит из трёх уровней. Каждый из которых, имеет в себе, так же три уровня.
Полное совпадение принципов построения мировоззренческих парадигм.
Далее, если посмотреть то, каким образом "распределяется" по чинам (сфиротам) благодать (свет), то и тут можно отметить полное совпадение.

По псевдо-Дионисию:
…Херувимовъ служение есть подвизати люди к познанию Бога, иже того ради инех паче сияти глаголются, яко исполнение света, его же приемлют, прочим иниим общаше излияют. Престоли, того ради суть именуемы, яко на них Господь сидит, и судьбы своя чрез них определяет. В них убо изряднее сияет правость Божиего суда.…
…Хранителей нижайшаго чина бывает сущих, обаче в силе властей; ибо ангелы нижшии приемлют силу вышних, егда от них просвещаются, яко же глаголет божественный Дионисий…
И так далее, о каждом чине указано, чем занимается и кем управляет. От этого зависит близость к богу каждого чина и соответственно мера их служения и пребывания в балгодати.

В каббале:
…Десять сфирот - композиция из 10 элементов, 10 сокрытий Высшего Света, существующих, чтобы творения смогли получить этот Свет.
… Выше первой сфиры кетер - существует бесконечный свет Творца, также называемый простым светом. Бесконечный свет свободно проходит через сфиры кетер, хохма и доходит до трёх верхних сфирот (ГАР), содержащихся в бине. На этом уровне существует вечное, ничем не омрачимое совершенство. Бина также называется раем. Ниже ГАР бины проходит узкая струйка света, которая, многократно сократившись, доходит до нижней сфиры - малхут. Самая нижняя часть малхут является нашим материальным миром…

Вполне возможно, что могут быть возражения о том, что оба эти учения и должны бы иметь много общего, поскольку оба вышли из Ветхого Завета. Но такое возражение принять к обсуждению невозможно, поскольку сам Иисус Христос, Господь наш, в Евангелии Своём указал весьма строго, что ни чего старого (ветхого) совершенно невозможно привнести в новое. Потому, как и старое будет повреждено и новое разрушится.

В Царстве Небесном нет разделений. Оттого и души человеческие не подразделяются на мужчин и женщин. Старых и молодых. Красивых и не красивых. Дабы не возникло соблазна, делиться на первых и последних, высших и низших.
И даже времена и сроки не обернутся соблазном, потому как в Царствии Небесном, нет времени.
…Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой
и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой;
выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно,
и им сказал: "идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам". Они пошли.
Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же.
Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: "что вы стоите здесь целый день праздно?"
Они говорят ему: "никто нас не нанял". Он говорит им: "идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите".
Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: "позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых".
И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию.
Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию;
и, получив, стали роптать на хозяина дома
и говорили: "эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной".
Он же в ответ сказал одному из них: "друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною?
возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе;
разве я не властен в своём делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр?"
Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных.
Евангелие от Матфея 20:1-16

Богом, обозначенная формула …будут последние первыми, и первые последними… несовместима с любой формой иерархического правления. Поскольку разрушает её основополагающий принцип - подчиненность низших чинов, высшим.
Плоть, слаба, и оттого, соблазняется устраивать разделение на первых, и на последних. На высших, и на низших. Поскольку мир даёт ей к этому множество обоснований: возрастных, умственных, экономических, социальных, и прочих других, которые сама себе может придумать.

Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.
Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?
Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.
И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.
Многие же будут первые последними, и последние первыми.
Евангелие от Матфея 19:24-30

Всё, что способно человека отвлечь от Бога, возбудить страсть, становится причиной для его отпадения от Бога. В итоге, человек, впадает в состояние постоянного движения по лествице своих страстей, систематизируя и структурируя свои материальные блага, желания, отношения и всего, что его окружает. Тем самым, выстраивает собственную иерархию всего, что его окружает.
Конечный итог, такой личной иерархии страстей, весьма печален - …много званых, а мало избранных…

На основании Евангельских слов, можно сделать вывод, что иерархический принцип построения, подразумевает не только обязательное наличие первых и последних, высших и низших, но и несёт в себе весьма губительное состояние - разделение.
Разделение на: категории, уровни, ступени, чины, сферы и т.д., и т.п. Разделение, о котором сказано в Евангелии: …Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит… (Евагелие от Матф. 12:25.)

В качестве последнего "гвоздя" в крышку гроба учения о иерархии небесной, можно сказать, что на вымышленном основании …александрийского мировоззрения, согласно которому мир организован по иерархическому принципу: в нём есть ступени, определяемые степенью близости к Богу, псевдо-Дионисий первым в христианском богословии создал подробную и продуманную классификацию ангелов. Хотя она недостаточно чётко соответствует сложному и запутанному миру ангелов Ветхого Завета, метод организации ангельской иерархии через триады (с одновременной апелляцией к Троице) открывал путь к примирению с христианством неоплатоников. Впрочем, аббат Рене Рок усматривал связь иерархии с герметизмом, а мистик Роберт Фладд составлял таблицы соответствия между ангельскими чинами и сфирот.
Весьма важно отметить, что именно псевдо-Дионисий создал классификацию ангелов, и именно на основании александрийского учения о мире. Как видим, мнение Господа Бога, в таком "важном" деле, сей псевдо-Дионисий спросить забыл. Боле того, в составлении своих трудов, имел наглость использовать учение тех людей, о которых Христос сказал:
…Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие… (Еангелие от Матф.7:22-23).

О церковной иерархии

…Трактат "О церковной иерархии" продолжает линию, начатую предыдущим произведением. По мысли автора, церковная иерархия является отражением небесной, поэтому в ней вновь встречаются триады…
Как показывает сие дионисиево учение, форма иерархического устроения людского сообщества, есть отражение некоей небесной иерархии. При этом, каждый чин, имеет степень верховенства над более низкими чинами, и обладает властью, выступать над ними как начальник или как руководитель подчиненных чинов.
Как уже отмечалось ранее, принцип иерархического построения, был заимствован псевдо-Дионисием из каббалистического учения. Соответственно и разделение на священнические чины было принято как некое божественное устроение церкви. Разделение совершалось по принципу святости или по степени посвящения.
В "Ареопагитиках" можно прочитать, что высшим чинам небесным, кроме управления деятельностью низших чинов, Господь делегирует право и на освящение тех, кто стоит ниже: …исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, они сами наконец, сообразно с Божественным установлением, обильно сообщают оное низшим себя…
Именно так и происходит посвящение в священнический сан: исполняясь священным сиянием и благодатию, сообщают оное посвящаемому. И далее, высшие чины, управляют низшими, объявляя это божественным постановлением.
В таком управлении высшим чином низшим, возникает ситуация, когда более низкий чин вынужден служить двум господам одновременно. Поскольку приходится исполнять и волю главы иерархии и распоряжения вышестоящих чинов.
Такое мнение, об устроении и Небесного Царства, и земной Церкви Христовой, противоречит тому, что Господь сказал в Евангелии:

…Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть… (Мф., 6:24)
Сие означает, что не сможет "низший" чин в церковной иерархии, служить и "высшему" чину, и одновременно Главе Церкви - Господу Богу!

…Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;
но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;
и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;
так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих…
Евангелие от Матфея 20:25-28
Мир находится в состоянии иерархического разделения на чины и звания, на господ и рабов, на начальствующих и подчиняющихся.
Царство Небесное не содержит в себе иерархической структуры, как не содержит её и Церковь Христова земная, о чём утверждает Христос говоря своим ученикам: …но между вами да не будет так… Не будет так, как в миру, и между вами! А будет так, как в Царствии Небесном, а значит и в Церкви Христовой, будет не так как в миру.
… кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом…

Посему, и среди апостолов не было ни какого разделения на иерархии и главенства. И коль скоро действительный Дионисий Ареопагит имел возможность личного общения с апостолом Павлом, то и написать книги о неких небесных и церковных иерархиях не мог ни каким образом.
Однако, что бы придать религиозную значимость и вес в среде Христиан, вполне можно допустить, что имя Дионисия Ареопагита было использовано именно с этой целью.

…А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья;
и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;
и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос.
Больший из вас да будет вам слуга:
ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится…
Евангелие от Матфея 23:8-12
Господь указывает на то, что нет ни какой возможности или способа устраивать в Церкви Своей, церковную иерархию. Поскольку …все же вы - братья…
Таким образом, нет в среде Христиан, ни первых, ни последних. Все вы между собой есть и братья, и ученики Христовы, и чада Отцу Небесному. Все между собой равные друг другу. И более, нет ни чего, ни для вас, ни у вас, что стало бы вам виною к разделению, на первых и последних:

В иерархической структуре есть ещё одна, противная Божественному устроению, ситуация. Не может слабый, служить сильному, именно по причине немощи своей. И если, более сильный (более высший чин) объявляет, что ему служат те, кто ниже его, по какому-либо критерию, то тем самым расписывается в собственной немощи.
Посему, утверждение, что ангелы и все силы Небесные созданы Богом для служения Себе, суть есть, весьма ложное.
Все, наполняющие Царствие Небесное, все создания Божии, принимают для себя Служение Бога. И такое состояние происходит по одной причине, не Господь имеет нужду в нашем Ему служении, а мы имеем крайне сильную нужду в Его служении.
Можно послужить ближнему своему, когда имеешь чего-либо более, чем у того, кому ты служишь. Можешь обогреть замерзающего. Можешь подать голодающему. Можешь вразумить непонимающего. Но это всего лишь исполнение заповеди Христовой … Больший из вас да будет вам слуга…И как бы мы не старались послужить друг другу, не можем от себя дать ни чего.
…Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.
Я есмь лоза, а вы - ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего…
Евангелие от Иоанна 15: 4, 5
Может ли кто из ангелов, серафимов, престолов и прочих "чинов", преподать себя, хотя бы даже самому малому, в Царствии Небесном? Конечно же нет!
Так и в Церкви Христовой, Господь наш, Иисус Христос, подаёт Пречистое Тело и Честную Кровь Свои, как единственное средство единения с Собою! С Богом! Поскольку без Бога, не можем ни чего совершить доброго.
Посему, нет ни какой нужды в иерархии в Церкви Христовой. Все входящие в Церковь Христову принимают Служение Боже равно одинаково со всеми. Поскольку невозможно принять Жизнь лишь частично. И тем более передать Жизнь от некоего высшего чина, некоему низшему чину.

...Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшёл и к Богу отходит,
встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался.
Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.
Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги?
Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после.
Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною.
Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову.
Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все.
Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты.
Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам?
Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то.
Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу.
Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.
Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его.
Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.
Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: "ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою"…
Евангелие от Иоанна 13:3-18

Из сего события, особенно явственно видно, что именно сильный служит слабому, а не наоборот. Служение Господа Своим ученикам, завершается омовением ног. И это очень и очень показательно и символично, что именно ноги омыл Господь Своим ученикам, а не голову. Это был финал, заключительная часть Служения Божиего. Потому как до этого момента, Служение было в слове, и завершилось через дело. Поскольку …омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь…А тому, кто так и не принял, ни умом, ни сердцем Служение Христово - Слово Его, хотя и был рядом, не поможет ни какое омовение. Таковой не чист, и не имеет нужды в Служении Христа. Не имеет нужды в обретении Жизни.
Так и ангелы Небесные, принимают служение Бога к ним, а те из них, кто не принял, возгордились, возомнив себя владыками и начальниками, и сделались нечистыми.

Так же всё устроено и в Церкви Христовой, земной воинствующей. Нет иерархий и нет чинов. Нет отцов, учителей и пастырей. Есть только ученики Христовы, которые суть братья друг другу.
…Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.
Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.
Не о всех вас говорю;…

Цитаты из книг об иерархиях.

Убедиться в том, что творения пседо-Дионисия ни какого отношения ко Христианской вере не имеет совсем, приведу несколько цитат:

1. Книга "О небесной иерархии".
…Иерархия, по моему мнению, есть священный чин, знание и деятельность, по возможности, уподобляющаяся Божественной красоте, и при озарении, сообщаемом ей свыше, направляющаяся к возможному Богоподражанию…

Ключевая фраза, которая сразу указывает на то, что сие рассуждение ни какого отношения к божественным откровениям не имеет - …ПО МОЕМУ МНЕНИЮ…
Каким образом, личное мнение некоего автора, вдруг стало преподноситься как Божественное Откровение?

2. Книга "О небесной иерархии".
…цель Иерархии есть возможное уподобление Богу и соединение с Ним. Имея Бога Наставником во всяком священном ведении и деятельности и постоянно взирая на Божественную Его красоту, она, по возможности, отпечатлевает в себе образ Его, и своих причастников творит Божественными подобиями, яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи светоначального и Богоначального света так, что, исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, они сами наконец, сообразно с Божественным установлением, обильно сообщают оное низшим себя. Ибо тем, которые совершают священные тайны, или тем, над которыми они свято совершаются, совсем неприлично делать что-нибудь противное священным установлениям своего начальства;…

Цель иерархии - уподобление Богу и соединение с Ним. Эту выдумку даже комментировать страшно. Автор отвергает Новый Завет. Отвергает Слово Боже. Отвергает саму основу Христианской веры:
..Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.
Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём…
Евангелие от Иоанна 6:53-56

…совсем неприлично делать что-нибудь противное священным установлениям своего начальства… В этой фразе, весьма однозначно и вполне конкретно указано, что не Христос есть Глава Церкви, но начальство. То самое, которое и занимает чины и ранги в церковной иерархии. И "священные" установления такого начальства, являются обязательными для исполнения в церкви, по одной простой причине, что главой такой церкви является не Бог, но тот, кто совершает "священное" тайнодействие. А кто тайнодействует, тот и есть, и начальник, и хозяин, и отец, и наставник, и пастырь над всеми теми …над которыми они свято совершаются…

3. Книга "О небесной иерархии".
…Сделав определение Иерархии, как я думаю, справедливое, теперь следует нам изъяснить Ангельскую Иерархию…
…Потому святые Чины небесных существ ближайшим общением с Божеством имеют преимущество пред существами, не только неодушевленными и живущими жизнию неразумною, но и пред существами разумными, каковы мы…
…Итак, вот, по моему разумению, причина, почему небесные Чины называются именем Ангелов в Писании. Теперь, по моему мнению, должно исследовать, почему богословы называют Ангелами все вообще небесные существа…
… Сколько чинов небесных Существ, какие они, и каким образом у них совершаются тайны священноначалия, - в точности знает это, как я думаю, один Бог, Виновник их Иерархии. Знают также и они сами свои собственные силы, свой свет, священное их и премирное чиноначалие. А нам нельзя знать тайны пренебесных Умов и святейшие их совершенства…
… Таково, как мы думаем, изъяснение имен сих небесных Существ. Теперь следует сказать о том, какая, по нашему мнению, их Иерархия. Уже достаточно, думаю, нами сказано, что цель всякой Иерархии состоит в неуклонном подражании Богу, и что деятельность всякой Иерархии делится на священное принятие самими ими, и сообщение другим истинного очищения, Божественного света и совершенствующего звания…

4. Цитаты из книги "О церковной иерархии".
…Нам настоит нужда показать, что наше священноначалие есть дело от Бога исходящего, и божественного, и боготворного ведения, и силы, и совершения, показать на основании премирного, священнейшего учения тем, кто через иерархические таинства и предания восприняли всю полноту священного тайноводства…
…Ибо так именно, как богословие предало нам, причастникам таинств, сам Иисус, богоначальнейшая и пресущественная премудрость, начало, сущность и богоначальнейшая сила всякого священноначалия, освящения и обожения, блаженные и лучшие нас существа озаряет светлее и духовнее и по мере сил каждого уподобляет их собственному свету, а что касается нас, то устремленной к Нему и влекущей нас к добру любовью Он сближает многочисленные различия, существующие между нами, и, возводя нас к единовидной и божественной жизни, порядку и образу действий, дарует священнолепную силу божественного священства…
… Иерархия вообще, по досточтимому нашему преданию, есть все целый объем священных предметов, совокупность во всей целости всего, что касается священноначалия вообще или собственно священных чинов. У нас иерархией называется и является служение, обнимающее все священные действия, на которое будучи посвящен, божественный иерарх сам в себе делается причастным всякой святыни как соименный иерархии…
…Итак, мы говорим, что богоначально-блаженное естество божественное, начало обожения, от которого приемлют обожение обоживаемые по благости Божией, даровало священноначалие ради спасения и обожения всех разумных и мысленных сущностей…
… Итак, как должно было, первые вожди нашей иерархии сами, от пресущественного Богоначалия преисполнившись священного дара и будучи посланы богоначальной благостью служить проводниками его и со своей стороны как достигшие уже обожения, независтно жаждая возведения к совершенству и обожения тех, которые за ними следовали, предали нам через священные установления посредством писаных и неписаных своих наставлений в чувственных образах пренебесное, в разнообразии и многоразличии то, что само в себе едино, в человеческих вещах - божественное, в вещественном - невещественное, и в том, что свойственно нам, - пресущественное. И это не ради непосвященных только, которым непозволительно касаться даже символов, но по тому, что наша иерархия, как я сказал, соответственно нам самим есть в некотором смысле символическая, имеющая нужду в чувственных вещах для божественного возведения нас от них к вещам духовным…
…Итак, нам священнопредано, что цель иерархии нашей есть наше уподобление, сколько возможно, Богу и единение с Ним. А этого, как учит слово Божие, мы можем достигнуть единственно любовью к достопочитаемейшим заповедям и священносовершением их…

Далее приводить цитаты не вижу смысла. И комментировать то, что является, по мнению автора "Ареопагатик" богоподражательной истиною, так же не вижу смысла.
Хотелось бы отметить, что стало основной причиной для принятия корпуса богословских текстов "Ареопагитики" в качестве "святоотеческого" писания и закреплением такого статуса за ними на Вселенских Соборах, так это то, что именно иерархическая форма управления церковью позволяет возглавить церковь. Встать вместо Христа над: отцами, учителями, пастырями и всем клиром и всеми приходами, устанавливая повсюду своё собственное "священное" начальство. …Ибо тем, которые совершают священные тайны, или тем, над которыми они свято совершаются, совсем неприлично делать что-нибудь противное священным установлениям своего начальства…

Если посмотреть на мир человеческий, то можно увидеть, что всё в нём устроено по иерархическому принципу. Но это вовсе не означает, что иерархия есть Божественное установление. Совсем наоборот. Падшие люди, потерявшие единение с Творцом, оказываются во власти бесовской. И именно мир бесов, который как раз и устроен по иерархическому принципу. И подтверждение тому, описание ада, как состоящего из 9-ти кругов!!! И поскольку, демоны, суть есть бывшие ангелы света, то представиться и обмануть человека, доказав, что и Небесное Царство имеет иерархии, не составит труда. Посему и сказал апостол Павел в послании к Галатам:
…Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,
которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.
Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.
Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема…
Послание к Галатам 1:6-9
Принимая указание апостола Павла о том, что нельзя верить кому бы то ни было, без исследование на соответствие Евангельскому Слову, можно с полной уверенностью заявить, что ни как не мог настоящий Дионисий Ареопагит написать такие "богословские" сочинения об иерархиях. Не мог, по одной простой причине, …потому что чист весь…(от Иоанна 13:10)

Краткий вывод.

Государственное устроение происходит по принципу иерархического разделения. И хотя вышними её чинами декларируется, что они, чины, служат народу, и имеют всепостоянное попечение о благостной жизни народа, в действительности есть лукавство. И нерушимость такой формы управления зиждется на простом делегировании полномочий и силы, от высших чинов, к низшим. Сие положение приводит к извращённому пониманию формулы - сильный служит слабому.
Рассмотрим любую религиозную организацию. Не имеет значение, как она именуется, и как, и что исповедует. ЕСЛИ В РЕЛИГИОЗНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ ДЕЙСТВУЕТ ИЕРАРХИЧЕСКАЯ СИСТЕМА, МОЖНО АБСОЛЮТНО ТОЧНО УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ОНА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ХРИСТОВОЙ! НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЦЕРКОВИЮ! Поскольку полагает в своём устроении принцип иерархической подчинённости.

Истинно Церковь Христова только та, которая имеет себе главою Бога. И только Сам Бог имеет силу и власть совершать Своё Служение во Своей Церкви. Ни какого делегирования святости, власти или правления, входящим в Церковь Христову, быть не может.

Сравним церковь католическую и православную церковь. Внешне, можно заметить различия в обрядах, в службах, в уставах, в традициях, в молитвах и т.д. Общее между ними самое главное - форма устроения. Обе церкви имеют иерархическую структуру. В обеих церквях, есть "священноначалие", которое определяет, какие чины, имеют какие полномочия, и степень главенства их друг над другом.
И если в Церкви Христовой, Господь собирает своих чад в единое стадо, Служит им и животворит души, то в религиозных организациях (церквях), главенствующие в них наоборот, подразделяют всех входящих, совершают тайнодействия, именуя эти действия служением, и убивают души.
Истинно такие патриархи, папы, епископы, священники, отцы церкви, учителя, пастыри и пр., суть есть антихристи мнози, поскольку мнят себя вместо Христа.
…Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время.
Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши…
1-е послание Иоанна 2:18, 19

Сказано: …Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит… (от Матфея, 12:25)
Вот и произошло разрушение. Была Церковь Христианская, но разделилась сама в себе на иерархии и опустела. Не устояла. Развалилась на католическую и православную. И не католики отпали от Истинной веры (по мнению православных), и не православные отпали (по мнению католиков). Разрушилось то, что ранее было едино. И не может осколок чаши, считать себя истинно чашей.
Как поступают с расколовшейся посудой? Выбрасывают. Ведь как не склеивай её, всё равно чаши настоящей не сможешь воссоздать. Потому то, все эти братания католиков с православными и желание прочих церквей склеить разрушенное, создать некую единую "истинную" веру - прелестное занятие экуменическое.
Почему же думаете, что Господь поступит с вами расколотыми иначе, чем вы поступаете с разбитой посудой.

ПРИЛОЖЕНИЕ:

[1] Аввакум Петров, также Аввакум или Аввакум Петрович (25 ноября (5 декабря) 1620, Григорово, Нижегородский уезд - 14 (24) апреля 1682, Пустозерск) - священник Русско церкви, протопоп, писатель (автор Жития протопопа Аввакума, ряда полемических сочинений и посланий единомышленникам).
В конце 1640-х - начале 1650-х годов - протопоп города Юрьева-Повольского, участник влиятельного Кружка ревнителей благочестия, друг и соратник будущего патриарха Московского Никона, также входившего в этот кружок; впоследствии противник церковной реформы, начатой патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем, идеолог и наиболее видный деятель старообрядчества в период его возникновения. За свою религиозную деятельность был сослан, заточён в тюрьму и в итоге казнён.
Долгое время сочинения Аввакума были известны только старообрядцам. В XIX-XX веках творчество Аввакума (прежде всего "Житие", а затем и другие сочинения) было опубликовано для широкого круга читателей и стало считаться одним из наиболее ярких памятников русской средневековой литературы.
Аввакум не личный враг Никона, а принципиальный противник церковной реформы. Вскоре он ещё сильнее прежнего стал критиковать архиереев, введённый вместо принятого на Руси 8-конечного неравносложный 4-конечный крест, исправление Символа веры, троеперстное сложение, партесное пение, отвергать возможность спасения по исправленным богослужебным книгам и даже послал челобитную царю, в которой просил низложить Никона и восстановить старые обряды.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Аввакум_Петров

[2] Митрополит Киприан (ок. 1330 - 16 сентября 1406) - митрополит Киевский, Русский и Литовский (1375-1380), митрополит Малой Руси и Литвы (1380-1389), митрополит Киевский и всея Руси (1389-1406), единственный из митрополитов Владимиро-Московской Руси XIV века христианский политический деятель, не подчинившийся власти Золотой Орды, писатель, редактор, переводчик и книгописец. Почитается в Русской православной церкви в лике святителей.
Святитель Киприан способствовал распространению на Руси исихастской традиции, осуществил литургическую реформу, ввёл Иерусалимский церковный устав. В это время влияние столичного студийского монашества уступает место влиянию афонского монашества, особенно усилившегося в связи со святогорским движением. Именно Киприан ввёл чтение в первое воскресение Великого поста "Синодика православия", в котором прославляется богословие святителя Григория Паламы.
Занимался переводом с греческого и переписыванием южнославянских книг, и при нём стала быстро увеличиваться в своём составе русская книжность.
При Киприане была проведена реформа и некоторая унификация русского церковного пения, музыкальной нотации и начался переход летосчисления с "мартовского" года на "сентябрьский", активизировалась монастырская колонизация северных пределов Руси, церковное строительство, украшение церквей.
Олег Ульянов связывает появление новой иконографии Пресвятой Троицы, известной по знаменитой иконе Андрея Рублёва, с инициативой Киприана. Исследователь пишет: "Именно при митрополите Киприане на Руси получает распространение новая иконография "Живоначальной Троицы", впервые появившаяся на Святой Горе Афон, на что указывает, например, заимствование в русском искусстве таких характерных особенностей, отмеченных нами на кантакузиновской миниатюре, как крестчатый нимб среднего ангела и выступающий на передний план престол правого (от зрителя) ангела". Ульянов связывает появление новой иконографии с литургической реформой, в которой прослеживается усиление акцента на богословии Троицы.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Киприан_(митрополит_Киевский)

[3] Эфесская митрополия.
Основываясь на важности своего престола, Эфесские митрополиты претендовали на региональную власть далеко за пределами своей собственной церковной провинции, охватывающей большую часть Малой Азии, но это стремление было оспорено возвышением Константинопольского Патриархата-процессом, закрепленным одним из канонов Второго Вселенского Собора 381 года н. э., который дал Константинопольскому епископу преимущество над всеми другими епископами, кроме епископа Рима. Хотя амбиции эфесских епископов были поддержаны соперником Константинополя, Александрийским патриархатом, на Халкидонском соборе в 451 году его притязаниям был нанесён решающий удар. Епископ соседней Смирны, который был подчинён Эфесу и его главному местному сопернику за первенство в провинции Азии, стал автокефальным архиепископом, а сам Эфес был понижен до кафедры второго ранга, подчинённой Константинопольскому Патриарху, после Кесарийской в Каппадокии. Это было значительное понижение в статусе, которое никак не могло смягчить присвоение митрополитам Эфеса звания "Экзарха Диоцеза Асия".
В V веке митрополия была вовлечена в различные церковные споры. Первый Ефесский Собор состоялся в 431 году нашей эры, а Второй Эфесский собор, называемый также "разбойничим", был проведён в 449 году нашей эры. Епископ Александрийский Кирилл председательствовал на Первом Соборе, созванном императором Феодосием II для разрешения несторианского спора. Мемнон, епископ Эфесский, поддержал Кирилла в осуждении Константинопольского архиепископа Нестория за ересь. Суд был проведён поспешно, прежде чем успели прибыть восточные сторонники Нестория. Когда прибыла Восточная делегация во главе с Иоанном Антиохийским, они были шокированы случившимся и устроили свой собственный суд. Они признали Кирилла и Мемнона виновными и заключили их в тюрьму. Кирилл подкупил правительственных чиновников, чтобы вернуть себе прежнее положение. Два года спустя Иоанн и Кирилл пришли к взаимному соглашению, которое временно разрешило спор, пока папа Диоскор I Александрийский не созвал Второй Эфесский собор. В 475 году Миафизитский Патриарх Александрии Тимофей II Элур (457-477), поддержанный императором Василиском (475-476), восстановил Миафизита Павла митрополитом Эфесским на Соборе, созванном в Эфесе, который рассматривал вопрос о принятии миафизитского циркуляра Василиска. Константинопольский патриарх Акакий (472-489) отказался принять эти решения и вынудил императора отменить их. Епископы Диоцеза Асия были вынуждены отказаться от решений этого собора, а митрополит Эфесский Павел был низложен во время правления императора Зенона.
Среди наиболее важных Эфесских митрополитов VI века были Ипатий (около 530 года) и Иоанн. Первый начал кампанию против монофизитства и тесно сотрудничал с императором Юстинианом I (527-565) по различным церковным вопросам. С другой стороны, миафизитский митрополит Иоанн был значительным миссионером, который проповедовал в городе Эфесе, а также в близлежащей долине реки Меандр и Сардах. С разрешения императора Юстиниана I он обратил в христианство около 80 000 язычников
https://ru.wikipedia.org/wiki/Эфесская_митрополия

[4] Афанасий Великий (ок. 295 - 2 мая 373) - один из греческих Отцов Церкви, принадлежавший к Александрийской школе патристики. Архиепископ Александрийский, преемник епископа Александра. Известен как один из наиболее энергичных противников арианства. К 350 году он остался единственным епископом неарианского толка в восточной половине Римской империи.
Перед получением диаконского сана Афанасий в течение шести лет был чтецом. В 325 году он сопровождал епископа Александра в качестве секретаря на Первый Никейский собор, где активно участвовал в спорах о природе Христа, отстаивая его единосущность - эти споры привели к формулировке Никейского Символа веры, авторство которого в некоторых позднейших источниках ошибочно приписывают Афанасию.
В 326 году после смерти Александра был избран епископом Александрии, продолжил активную борьбу против арианства, однако после вызова из ссылки императором Константином сначала епископа Евсевия Никомедийского, придерживавшегося арианских взглядов, а затем и самого Ария в 330 году, арианство стало поддерживаемым государством направлением христианства Римской империи.
Афанасий Великий сформулировал и активно отстаивал утверждение, что "опора на знания губит веру"
https://ru.wikipedia.org/wiki/Афанасий_Великий

[5] Кирилл Александрийский 376 год - 27 июня 444 года - архиепископ Александрийской церкви. Занимал эту кафедру с 412 по 444 год. Христианский египетский экзегет и полемист, возглавивший оппозицию несторианству. Представитель александрийской богословской школы. Кирилл много писал и был главным действующим лицом в христологических спорах конца IV и V веков. Он был центральной фигурой на Эфесском соборе 431 года, который привёл к низложению Нестория как архиепископа Константинопольского. Древневосточные православные церкви, католическая и православная церкви считают Кирилла одним из отцов Церкви, кроме того в Римско-католической церкви его считают учителем Церкви, его репутация в христианском мире привела к тому, что он получил титулы столпа веры и печати всех отцов.
Кирилл хорошо известен своим спором с Несторием и его сторонником Иоанном Антиохийским. Он также известен своим изгнанием новациан и евреев из Александрии и разжиганием напряженности, которая привела к убийству эллинистического философа Гипатии разъярённой фанатичной толпой.
Кирилл пытался угодить благочестивому христианскому императору Феодосию II, посвятив ему свою пасхальную таблицу. Пасхальная таблица Кирилла была снабжена метонической базовой структурой в виде метонического 19-летнего лунного календаря, принятого им около 425 года, который сильно отличался от самого первого метонического 19-летнего лунного календаря, изобретенного около 260 года Анатолием Лаодикийским, но точно соответствовал аналогичному лунному календарю, введённому около 412 года Аннианом Александрийским; юлианский эквивалент данного коптского лунного календаря, принятый Кириллом и ныне именуемый "классическим (александрийским) 19-летним лунным календарём", появится вновь лишь намного позже: столетие спустя в Риме как основная структура пасхальной таблицы Дионисия Малого и ещё два столетия спустя в Англии как пасхальная таблица Беды Достопочтенного.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Кирилл_Александрийский

[6] Иоанн Скифопольский . Родился около 475 года, умер в 550 г. Защитник Халкидонского Собора, схолиаст корпуса "Ареопагитик", возможно, еп. Скифополя (столицы визант. пров. Палестина Вторая; после 536 и до 548)
Одним из ранних упоминаний заслуг И. С. является отрывок из сочинения Леонтия Иерусалимского "Против монофизитов", где о епископе Скифополя Иоанне говорится, как о разоблачителе в контексте полемики с монофизитами подлогов аполлинариан распространявших сочинения своего учителя, в частности, под именем Юлия I, епископа Римского. Леонтий свидетельствует, что И. С. провел тщательное сравнение этих подложных сочинений с подлинными сочинениями Аполлинария Лаодикийского и выявил подлог, так что противникам Халкидона нельзя было основываться на этом сочинении как на святоотеческом. Эти сведения важны в связи с тем, что И. С., человек известный умением критически относиться к источникам, отстаивал в то же время подлинность "Ареопагитик", т. е. принадлежность корпуса сщмч. Дионисию Ареопагиту, которого апостол Павел поставил епископом Афинским (Деян 17. 34)
Однако наиболее выдающийся вклад в православную традицию И. С. внес в качестве схолиаста корпуса "Ареопагитик"… …При этом оказалось, что именно И. С. является автором наиболее значительной части (не по числу, а по объему, который составляет около 70%) схолий, а также Пролога к этому важнейшему в истории христианского богословия сочинению. Не исключено, что И. С. сыграл большую роль и в распространении "Ареопагитик" в их окончательной редакции. Значение труда и личности И. С. оказывается существенно большим, чем можно было бы предположить, основываясь только на сведениях о его христологической полемике. И. С., таким образом, является одним из значительных православных богословов 1-й половины VI в. Именно ему мы более всего обязаны православной рецепцией "Ареопагитик", отдельные места которых в ином смысле пытались истолковать в то же самое время монофизиты, в частности Севир Антиохийский.
Среди библейских источников, на которые опирается И. С. в своих сочинениях, в первую очередь в Прологе и схолиях к "Ареопагитикам", Рорем и Ламоро отмечают "Гекзаплы" Оригена (в то время как сами "Ареопагитики" опираются только на Септуагинту).
Одной из важнейших задач, которую поставил И. С. в Прологе к "Ареопагитикам" и которую он решает в схолиях, является доказательство подлинности "Ареопагитик", т. е. в его понимании принадлежности корпуса сщмч. Дионисию. Известно, что подлинность "Ареопагитик" ставилась под вопрос во время проходившего в 532 г. под эгидой императора св. Юстиниана спора православных с монофизитами. Тогда именно православная сторона (сщмч. Ипатий, еп. Эфесский) выразила сомнение в подлинности "Ареопагитик". Севир Антиохийский, видимо, не сомневался в их подлинности; по крайней мере он старался использовать отдельные места этого сочинения для подтверждения верности своего учения в полемике с юлианитами и халкидонитами. И. С. также не сомневался в подлинности "Ареопагитик" и в свою очередь использовал их в прямой или скрытой полемике с ересями своего времени.
Кроме защиты подлинности корпуса "Ареопагитик" в Прологе большое внимание уделяется доказательству его православности. Для этого И. С. обращается к триадологии "Ареопагитик", которая, что он особенно подчеркивает, строго православна, а также к христологии (при рассмотрении к-рой И. С. указывает исповедание Дионисием полноты человеческой природы во Христе, что противоположно учению Аполлинария), далее обсуждает верность учения Дионисия о всех частях творения (умопостигаемом, умопостигающем и чувственно воспринимаемом). Затем И. С. подчеркивает православность "Ареопагитик" в отношении учения о телесном воскресении и суде, что было явно направлено против оригенизма. Подлинность "Ареопагитик" подтверждается в Прологе также большим числом упоминаний в них современников Дионисия, чьи имена встречаются в НЗ. Насыщенность "Ареопагитик" философской проблематикой объясняется тем, что они написаны по просьбе апостола Тимофея, который вел полемику с языческой философией своего времени и, таким образом, нуждался в ее философском опровержении. Хотя в Прологе И. С. скорее негативно отзывается о языческой философии, в схолиях отношение к ней более сложное: по отдельным вопросам он отмежевывается от нее, но по ряду других, в частности в понимании природы материи и зла, опирается на Плотина. Большинство тем, обсуждаемых в Прологе, затем более подробно рассматриваются в схолиях.
В целом И. С. ссылается на автора "Ареопагитик" как на обладающего апостольским авторитетом; его богодухновенное учение полемически упредило многие последующие ереси: он изложил учение о Троице, Христе, космологию и эсхатологию так, что его учение может служить для опровержения соответствующих ересей.
https://www.pravenc.ru/text/471503.html

[7] Максим Исповедник 580, Константинополь - 13 августа 662, Колхида - христианский монах, богослов и философ, известный непримиримой борьбой против ересей. Защитник и выразитель христологической доктрины диофелитства - учения о двух природных волях во Христе. Его труды использовал Иоанн Дамаскин в Точном изложении православной веры. Один из ведущих оппонентов политики византийских императоров, предпринятой с целью обеспечения единства империи, по объединению Православной церкви с монофизитами вокруг христологической доктрины (экклезиологической ереси) монофелитства - учения об одной, ипостасной (личностной) воле Богочеловека Иисуса Христа. Отвергал связанный с этой доктриной цезарепапизм. Максим Исповедник прославлен в лике преподобных и в лике исповедников в Православных церквах и в лике святых Римско-католической церкви.
Опираясь на труды, подписанные именем Дионисия Ареопагита, Максим, как и многие другие христианские богословы, творчески переработал методологию неоплатонизма, разработанного Плотином и Проклом.
Ряд авторов считает, что влияние Платона на Максима наиболее явно прослеживается в его богословской антропологии. Они считают, что Максим принимает платоновскую модель исхода и возвращения, уча, что человек создан как образ Божий, и цель спасения есть восстановление единства с Богом. Это подчеркивание обожения, или теозиса, утвердило место Максима в православном богословии византийской традиции как автора идеи, важной для православия в целом.
Человек для Максима - микрокосмос, средоточение целой Вселенной, центр мироздания. Он должен был объединить в себе весь мир и через себя соединить его с Богом.
Христологически Максим стоит на жёсткой позиции диофелитства, которая может быть показана как вершина теозиса. В терминах спасения это означает, что человеческое предназначение - соединиться с Богом. Это возможно только потому, что Бог первым полностью принял человеческую природу при воплощении. По Максиму, если бы Христос не был полностью человеком, то спасение было бы невозможно, так как человек не может стать полностью обоженым. Более того, в отличие от Ансельма Кентерберийского, св. Максим считал, что Бог бы воплотился даже в случае, если бы грехопадения Адама и Евы не было.
https://ru.wikipedia.org/Максим_Исповедник

[8] Григорий I Великий, называемый в православной традиции Григорий Двоеслов (ок. 540 - 12 марта 604) - Папа Римский с 3 сентября 590 года по 12 марта 604 года. Один из латинских великих учителей (отцов) Церкви.
О деятельности Григория до восшествия на папский престол известно немногое. В молодости он изучал латинскую литературу, Священное Писание, творения Августина Блаженного, Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского, но со светскими науками не был знаком и не придавал им никакого значения в богословии. Занимая различные церковные должности, создавал творения, которыми восхищались последующие западные и восточные богословы. Историк конца VI века Григорий Турский писал: Григорий "был настолько сведущ в науке грамматики, диалектики и риторики, что считали, что во всём Риме не было равного ему человека" ("История франков" Х.1). А Ильдефонс Толедский говорил, что он превосходил св. Киприана красноречием, Августина Блаженного - учёностью. В 574 году был избран префектом города Рима. Но светская жизнь была не по душе Григорию и после смерти своего отца Гордиана, оставшееся ему большое имение потратил на создание Святых обителей, больниц и странноприимных домов. В Сицилии он создал шесть монастырей, снабдив их всем необходимым, а в Риме основал монастырь св. апостола Андрея и принял в нём иноческий постриг.
По мысли Григория, Церковь безусловно обладает полнотой власти для того, чтобы исполнить свою миссию обращения мира в веру Христову и его подготовки ко второму пришествию. Главная проблема заключается в том, чтобы эти полномочия исполнялись правильно, для чего необходимы подходящие правители, ведомые Богом и обладающие надлежащим благоразумием, то есть тот самый тип христианина, который гармонично сочетает в своей жизни её созерцательную сторону и активную. Светские власти являются частью церковного согласия и служат Церкви, находясь в полной власти Бога. Церковь и империя (как глаза и ноги) взаимодополняют и смиряют друг друга. При этом, конечно, на практике часты отклонения от идеальной модели, когда светские властители нарушают полагающиеся правила поведения, что Григорий не раз испытал на себе. Он считал, что и в этом случае происходит осуществление какого-то не вполне понятного смертным провиденциального плана…
Своими трудами Григорий Великий, чтимый Церковью как её учитель, в значительной степени сформировал новый христианский запад на месте разделённой империи, а его толкования библейских книг, проповеди ("Моралии на Книгу Иова", "Беседы на Евангелия", "Беседы на Книгу пророка Иезекииля", "Толкование на Песнь песней") и "Пастырское правило" стали неотъемлемой частью западной христианской традиции.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Григорий_I_(папа_римский)

[8] Асклепий - латинский трактат, приписываемый Гермесу Трисмегисту, ранее ошибочно Апулею. Представляет собой диалог Гермеса Трисмегиста с Асклепием (А) и содержит описание творения мира и иерархии богов. Для магии особое значение имеет фрагмент, где Трисмегист указывает на то, что человек может творить богов из изваяний (идолов), в которые можно заключать души демонов посредством церемоний.
Греческий текст не сохранился, но цитируется Лактанцием, который передаёт название трактата как "Совершенное слово" (лат. Sermo Perfectus). Дошедший до настоящего времени латинский текст был написан до IV в. н. э., поскольку именно он цитируется Августином (Б) в трактате "О граде Божьем".
https://ru.wikipedia.org/wiki/Асклепий_(трактат)
(А) Асклепий, или Эскулап, - в древнегреческой и древнеримской мифологиях бог медицины. По классической версии мифа, беременная Асклепием Коронида изменила Аполлону со смертным Исхием, за что была убита. На погребальном костре Аполлон вынул из чрева Корониды Асклепия и передал его на воспитание кентавру Хирону, который и обучил мальчика искусству врачевания, в котором тот достиг небывалых успехов.
Асклепий научился не только лечить самые разнообразные болезни, но и воскрешать мёртвых. Согласно одной из версий мифа, делал это он не из благих побуждений, а за плату. Такие действия возмутили олимпийских богов, которые сочли их нарушением законов мирового порядка. Зевс поразил Асклепия молнией, однако затем оживил и обожествил.
Культ Асклепия стал весьма популярным в Древней Элладе и вытеснил других "божественных врачей". Храмы бога асклепионы стали своего рода больницами, куда стекались страждущие. Жрецы бога асклепиады вели свой род от Асклепия. Первоначально их помощь заключалась в выполнении магических ритуалов; с течением времени они научились применять и другие методы лечения, включающие водолечение, диеты, гимнастические упражнения, использование различных трав и даже хирургические вмешательства. На протяжении нескольких веков асклепиады смогли накопить знания по эффективному лечению ряда заболеваний. Асклепиад из Коса, Гиппократ, одним из первых стал утверждать, что заболевания возникают вследствие природных причин, отвергая существовавшие суеверия о вмешательстве богов. Именно с его именем связывают выделение медицины в отдельную науку.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Асклепий
(Б) Аврелий Августин Иппонийский, также Аврелий Августин Блаженный (13 ноября 354 года - христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви.
Августин является святым католической, православной и лютеранской церквей (при этом в Православии обычно именуется с эпитетом блаженный - Блаженный Августин).
Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической "Исповеди" ("Confessiones"). Его самый известный теологический и философский труд - "О граде Божием".
Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление.
Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге "О граде Божием", "первой мировой истории", в его понимании есть борьба двух враждебных царств - царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью.
Также Святитель Августин, Учитель Благодати (лат. Doctor Gratiae).
Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.
Главная цель человека - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.
После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить. Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле ("Не моя воля, но Твоя да будет" Лк. 22:42). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как Свою собственную.
Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.
Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство - неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.
Государство - наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.
Августин оказал сильное влияние на догматическую сторону христианского учения.
Разрабатывал учение о св. Троице, в рамках которой Святой Дух служит связующим началом между Отцом и Сыном, что находится в рамках католического вероучения и противоречит православному богословию.
Августин не рассматривает первородный грех в качестве причины структурных изменений во Вселенной и появления смерти в мире людей и животных. Он даже предполагает, что организм Адама и Евы был создан смертным ещё до грехопадения (но если бы они не согрешили, то обрели бы духовные тела и вечную жизнь ещё до Второго пришествия Христа)
https://ru.wikipedia.org/wiki/Аврелий_Августин

[10] Иоанн Дамаскин (ок. 675, Дамаск, Арабский халифат - ок. 753 (780), Лавра Саввы Освященного) - христианский святой, почитаемый в лике преподобных, один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф.
Средневековый способ расчёта пасхалии (даты Пасхи) известен как "рука Иоанна Дамаскина" ("рука дамаскинова").
Иоанн Дамаскин известен как крупнейший систематизатор христианского вероучения; ему принадлежит фундаментальный труд "Источник знания", включающий в себя философский ("Диалектика"), обличительный ("О ересях") и догматический ("Точное изложение Православной веры") разделы.
Экзегетикой Иоанн Дамаскин занимался сравнительно мало, он составил несамостоятельные толкования на Послания апостола Павла, которыми, возможно, пользовались епископ Икумений и блаженный Феофилакт Болгарский.
Иоанном был написан ряд канонов, особых песнопений палестинского типа, с IX века вошедших в употребление восточной Церкви. Им были написаны Канон Пасхе, Рождеству и ряду других христианских праздников. Кроме того, считается, что Иоанн составил воскресный "Октоих" (Осмогласник, Октай). Именем Иоанна Дамаскина надписаны некоторые молитвы, вошедшие в состав последования вечерних молитв и ко Святому Причащению.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Иоанн_Дамаскин

[11] Григорий Палама (1296, Константинополь - 14 ноября 1359, Фессалоники) - византийский архиепископ Фессалоникийский, христианский мистик, богослов и философ, систематизатор и создатель философского обоснования практики исихазма, отец и учитель Церкви.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Григорий_Палама

[12] Фома Аквинский (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино - умер 9 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) - итальянский философ и теолог, канонизирован католической церковью как святой, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель Церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum" ("князь философов"), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога.
Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.
Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.
Душа - животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость - становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.
Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель - сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления - монархия, аристократия и полисная система, несправедливые - тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления - монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления - тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Фома_Аквинский

2021.11.17